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3 개의 세계는이 가장 낮은 물리적 세계와 3 개의 퇴적물을 둘러싼 다.

- 조디악.

L'

WORD

권 6 월 1908 제 6

HW PERCIVAL의 저작권 1908

지식을 통한 의식

IV

자신을 아는 사람이자 다른 모든 사람을 알고있는 사람은 육신이있는 동안이 지식을 찾아야합니다. 자신의 육신의 구성에 들어가는 모든 것과 자신을 구별하는 법을 배워야합니다. 많은 사람들에게 이것은 쉬운 일이 아니지만, 일할 준비가 된 사람에게는 자연이 수단을 제공 할 것입니다. 지식은 일련의 환상과 망상과 그것들로부터 해방되어 달성됩니다. 사람이 지나가는 각 세계에서 그는 그 세계의 정신에 빠지다가 환상 속에 살고있다. 이것들로부터 그는 다음 세상에서 비슷한 과정을 거치기 위해 깨어납니다. 사람이 자신을 부르는 의식 인 I-am-I가 자신의 고유 세계에서 자신을 발견하고 자신과 그 세계를 더 큰 정도로 알고 배우기 전에 많은 세계가 통과되어야하고, 많은 환상과 망상이 인식되고이를 통해 살아남 아야합니다. 이 물리적 세계에서 지금 알고있는 것보다 일반적으로 지식이라고하는 것은 단편적인 지식 일 뿐이며, 어린이에 대한 지식은 성숙한 마음을 가진 사람의 지식과 비교할 때 지식 세계에 대한 지식입니다.

인간이 스스로라고 부르는 의식에는 그가 살 세계의 문제에 대한 도구가 있습니다. 사람이 모든 세상에 살기 위해서는 세상이있는만큼 많은 몸이 있어야합니다. 각 몸은 그 세계가 속한 세계의 본질과 물질로 만들어졌으며 각 세상과 접촉하고 그 세상에서 행동하고 그 세계가 그에게 반응하게하십시오.

숨(♋︎)는 장기간의 퇴화를 통해 자체적으로 생명의 몸을 제공했습니다 (♌︎); 형태의 본체(♍︎) 구축되었습니다. 생명은 형태, 즉 물리적 몸(♎︎ ) 결과가 나왔습니다. 호흡으로 만들어지고 유지되는 육체를 통해, 형태와 삶을 통해 욕망(♏︎) 명백해진다; 육체와 마음의 접촉에 의해 생각 (♐︎) 생산되었다. 생각의 힘은 인간을 하위 세계와 구별하며 생각을 통해 다른 사람을 위해 자신과 함께 일해야 합니다.

산스크리트 마나스로부터 인간, 마음은 본질적으로 생각하는 존재입니다. 인간은 사상가이고 지식은 그의 대상이며 그는 알기 위해 생각한다. 생각하는 사람 마나스는 자신의 세계에서 자신의 존재를 알지만, 그 세계에서는 자신과 같은 본성을 가진 것만을 압니다. 인간, 마나스, 마음은 육체와 같은 성질과 물질이 아닙니다.♎︎ ), 형태-욕구의 문제(♍︎-♏︎), 삶의 세계-사고의 문제(♌︎-♐︎). 생각하는 사람은 호흡-개성(♋︎-♑︎). 이와 같이 그것은 낮은 세계에서 해방되었을 때 호흡-개별성의 영적 세계에 있을 수 있고, 낮은 세계와 관계를 맺을 수 있는 정도에서 자신을 알 수 있지만, 자신의 세계에서 단독으로 낮은 세계를 알 수는 없습니다. 그리고 그들의 이상. 사상가인 인간이 지식의 정신세계에 내재된 이상과 세계를 알기 위해서는 자신이 살아야 할 몸이 있어야 하고, 각 세계와 접촉해야 하며, 그 몸을 통해 세계가 가르칠 수 있는 모든 것을 배워야 한다. . 이런 이유로 사상가인 인간은 오늘날 이 세상에 살고 있는 육체에 있는 자신을 발견합니다. 여러 세계의 각각이 그에게 가르칠 수 있는 모든 것을 사람이 배울 때까지 마음은 삶에서 삶을 육화할 것입니다. 그래야만 그는 낮은 세계가 그를 둘러싼 속박에서 해방될 수 있습니다. 그는 여전히 모든 세계에 살고 있지만 자유로워질 것입니다. 자유인과 종 또는 노예의 차이점은 이 노예 또는 종은 고통의 원인과 해방의 수단을 생각하지 않고 무지 속에서 고통을 받으며 원인을 깨달을 때까지 노예로 남아 있다는 것입니다. 그의 노예 상태에서 해방의 길로 들어가기로 결심합니다. 반면에 자유인은 지식의 세계에 있고 모든 하위 세계에서 살고 활동하지만 지식의 빛이 세계를 비추기 때문에 미혹되지 않습니다. 육신을 입고 사는 동안 그는 물질계의 환영과 물질계와 지식의 세계 사이에 있는 세계를 꿰뚫어 보고 서로를 착각하지 않습니다. 그에게는 모든 길이 보이나 그는 지식의 빛으로 행하느니라. 인간은 노예이기 때문에 지식의 세계로 가는 길을 단번에 지각할 수는 없지만, 세상을 보기 시작하는 순간 세상의 모든 것을 안다고 생각합니다.

유아의 몸에 들어간 우리의 학교 교육은 세계에 대한 첫 번째 의식적 인식으로 시작하며, 여전히 어린이로서 우리가 떠날 때 육체 생활이 끝날 때까지 계속됩니다. 인생에서, 어린 시절 학교 시간 중 하나에서 배우면서 마음에 의해 거의 배우지 않습니다. 아이는 학교에 들어와 교사가 말한 것을 참으로 받아들입니다. 마음은 육신에 들어가고 감각과 교사가 말하는 것을 참으로 받아들입니다. 그러나 교사들은 자신이 가르친 내용 만 말할 수 있습니다. 얼마 후, 학교의 어린이는 교사에 관해 교사에게 질문하기 시작합니다. 나중에 생각의 교수진이 더 완전하게 발달 할 때, 그것은 가르침의 일부를 분석하고 그 사실이나 오류를 증명할 수 있으며, 때로는 교사보다 더 멀리 생각의 영역으로 갈 수 있습니다.

어린이의 마음은 감각에 의해 가르쳐지고, 마음은 감각이 말하는 모든 것을 참으로 받아들입니다. 아이가 자라 감에 따라 감각이 더 완전히 발달되어 세상에 대한 지식이라고 불리는 것을 마음에 전달합니다. 그래서 먼저 육체적 감각으로 육체 세계의 현실로 정신이 깨어납니다. 그것이 물리적 세계에서 계속 살아감에 따라 감각은 더 완전히 발달되고 세상은 많은 색조와 모양으로 나타납니다. 소리는 소음, 멜로디 및 심포니로 해석됩니다. 지구의 향과 맛은 몸의 즐거움을 마음에 전합니다. 구개와 접촉은 마음을 갈망하는 식욕과 감각의 실제 느낌을 가져옵니다. 그러므로 처음에는 감각을 통해 세상을 경험하는 마음은 생각합니다.이 모든 것은 사실이며,이 것은 사실입니다. 그러나 마음이 계속 생각할 때 그것은 감각의 영역을 실행하고 지식에 도달합니다. 세상보다 더 감각은 줄 수 없습니다. 그러면 마음이 질문하기 시작합니다. 이것이 현재 인류의 상태입니다.

과학은 감각의 한계까지 발전하지만, 감각이 가르 칠 수있는 것보다 더 많은 것을 조사하려는 경우가 아니면 중지해야합니다.

종교는 또한 감각에 기반을두고 있으며, 감각적으로 추구하는 교사들이 이끈 길을 떠나기를 원하지 않는 정신과 영아 및 성인을위한 것입니다. 영적이라고 공언하지만 종교는 물리적 과학보다 조금 더 영리하지만 교리와 가르침에 물질주의가 있습니다. 따라서 모든 수업의 교사들은 인생을 통해 마음을 빼앗 깁니다.

감각적 인 지각에 의해 마음은 감각의 착각에서 벗어날 수 없습니다. 많은 모험과 위기 후에 인간은 세상의 현실과 그가 실제로 생각했던 감각을 의심하기 시작합니다. 그는 지식이라 불리는 것이 결국 실제 지식이 아니며, 의심 할 여지가 없다고 생각한 것이 종종 가장 신뢰할 수 없음을 알게됩니다. 사람은 소위 지식이 모두 어린이 놀이와 같다는 것을 알기 때문에 낙담하지 말고 비관론자가되어서는 안됩니다. 자신이 말하는 사람들은 상점과 병사를 놀면서 우화를 인용하고 서로에게 바람이 어떻게 부는지를 설명합니다. 빛이 나는 이유와 그들이 일어나는 이유, 그리고 아이들이 어떻게 세상과 어디에서 왔는지.

훈련의이 단계에서, 그의 유아기를 기억해야한다 : 그가 지금처럼 실제 세계를 비현실적으로 어떻게 믿었는지. 육체 세계가 비현실적으로 보인 이유는 그가 육체의 감각에 대해 잘 알고 있지 않았기 때문에 세상은 그에게 이상한 곳이었습니다. 그러나 마음이 감각과 함께 작용함에 따라 이상한 점이 친숙해졌다. 그래서 세상은 점차 현실로 보였다. 그러나 이제 감각을 능가한 그는 비슷한 비행기에 이르렀지만, 유아기에 남은 비행기와는 정반대에 이르렀다. 그는 세상의 현실로 자랐기 때문에 이제는 세상에서 자라고 있습니다. 이 단계에서, 사람은 처음에 세상이 비현실적이라고 믿었을 때, 현실이되고, 현재의 비 현실성을 확신했기 때문에 현재의 비 현실성 내에서 현실을 다시 볼 수 있다고 추론해야한다. 이것들은 마음이 한 세계에서 다른 세계로 경험하는 단계이며, 다시 잊어 버린 다음, 모든 세계가 다가올 때와 앞으로 나아갈 때까지 새로운 세계를 찾는 것입니다. 육체적 감각이 자라 났을 때 그는 다른 비행기 나 세계의 입구에 있으며,이 비행기는 그 세계에 대한 입구만큼 불확실하고 생소합니다. 이 사실을 이해하면 사람, 마음, 사상가는 모든 것을 알고 있어야하기 때문에 인생은 새로운 수입을받습니다. 마음에 무지가 불행입니다. 행하고 알고있는 것은 그 존재의 본질과 성취입니다.

사람이 육신을 그만두거나 금욕주의로 복종 시키려고하거나, 보이지 않는 것을 볼 수있는 어두운 방에 앉아 있거나, 아스트랄 계에서 운동 할 수있는 아스트랄 감각과 아스트랄 체를 개발하려고 시도해야 하는가? 이러한 관행 중 일부 또는 전부에 빠지거나 결과를 얻을 수는 있지만, 그러한 관행은 지식의 세계에서 멀어 질뿐 아니라 정신이 누구에게 무엇을, 어디를, 어디를 향하여보다 불확실하게 방황하게 할 것입니다. 현실과 현실을 구별 할 수 없게합니다.

마음이 누구와 무엇인지 묻고 세상의 비현실 성과 신체적 감각의 한계가 떠오를 때, 그것은 자신의 교사가됩니다. 처음에는 감각의 빛이 실패하여 모든 것이 어둡게 보입니다. 사람은 지금 어둠 속에 있습니다. 그는 어둠 속에서 자신의 길을 구부리기 전에 자신의 빛을 찾아야한다.

이 어둠 속에서 사람은 자신의 빛을 보지 못했습니다. 세상의 비 현실성에서, 그의 빛은 어떤 감각의 대상이나 환상의 행렬만큼이나 비현실적인 것처럼 보였다. 감각은 인간에게 자신의 빛이 통역사였던 다른 모든 것들과 마찬가지로 비현실적인 것으로 간주하도록 가르 칠 것입니다. 그러나 모든 비 현실성 중에서도 인간의 빛은 그와 함께 남아있는 그 빛만 변하지 않은 것입니다. 그는 그 빛에 의해 감각을 인식 할 수있었습니다. 그의 빛으로 만 그는 지식의 소소함을 알 수있다. 그의 빛으로 그는 비 현실성을 알 수있다. 그의 빛으로 그는 자신이 어둠 속에 있다는 것을 알 수 있고 어둠 속에 자신을 인식 할 수 있습니다. 그가 지금 인식하는이 빛은 인생에서 그의 모든 경험을 통해 얻은 유일한 실제 지식입니다. 이 빛은 그가 언제라도 확신 할 수있는 전부입니다. 이 빛은 자신입니다. 이 지식,이 빛, 그 자신은 그가 의식적이며, 그것이 자신이 의식하는 정도까지 자신이라는 것입니다. 이것이 첫 번째 빛입니다. 그는 자신을 의식적인 빛으로 의식하고 있습니다. 이 의식적인 빛으로, 그는 자신이 의식적인 빛임을 알면 모든 세상을 통해 그의 길을 비출 것입니다.

처음에는 빛의 충만 함을 이해하지 못할 수도 있지만, 시간이 지나면 보일 것입니다. 그런 다음 그는 자신의 의식적인 빛으로 빛의 근원과 연합하는 유일한 빛으로 자신의 길을 밝히기 시작할 것입니다. 인간은 자신의 의식적인 빛으로 세상의 다른 빛을 보는 법을 배울 것입니다. 그러면 육체적 감각은 비현실적인 의미와는 다른 의미를 갖습니다.

모든 세상을 본 후 지식의 세계에 들어가려면 의식적인 빛으로서의 인간이 육체 안에 있어야하고 자신의 육신을 알아야하며, 육신을 통해 그는 이전에는 결코 알 수 없었던 세상을 아는 법을 배우게 될 것입니다. 인간은 무지의 어둠 속에서 모든 문제를 지식의 빛으로 불러야합니다. 의식적인 빛으로서 사람은 자신의 몸 안에 빛 기둥처럼 서서 그것을 비추고 몸을 통해 세상을 해석해야합니다. 그는 세상에서 지식의 세계에서 메시지를 남겨야합니다.

자신이 진정 모든 것이 의식적이라는 사실을 처음 깨울 때, 자신이 진정으로 사용하는 것은 단어가 일반적으로 사용됨에 따라 의식 될뿐만 아니라, 의식적이고, 살아 있고, 불완전한 빛이며, 또는 어떤 후속 시간에 그는 의식적인 빛으로서 순간적으로 빛의 섬광 속에서 자신의 발달로 인해 우주, 신, 원자가 그러한 영원한, 변하지 않고 절대적인 의식 인 의식과 연결될 것입니다. 의식에서 의식적인 존재로 반영하거나 존재합니다. 의식적인 빛으로서 사람이 절대 의식을 생각하거나 그와 접촉 할 수 있다면, 의식적인 빛에 대한 감각으로 그림자를 다시는 잘못하지 않을 것입니다. 그러나 그는 그의 길에서 멀어 질 수 있지만, 빛으로 불이 켜지고 파괴 할 수없는 변치 않는 의식으로부터 반사되기 때문에 그가 완전히 어둠에 빠지는 것은 불가능할 것이다. 자신이 의식적인 빛이라는 것을 의식한 후에는 결코 그런 존재를 멈출 수 없습니다.

(계속)